المعاصى وأثرها تدمر الإنسان دنيا وأخرة.

[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة]

المعاصي تخرج العبد من دائرة الإحسان

ومن
عقوباتها : أنها تخرج العبد من دائرة الإحسان وتمنعه من ثواب المحسنين ،
فإن الإحسان إذا باشر القلب منعه عن المعاصي ، فإن من عبد الله كأنه يراه ،
لم يكن كذلك إلا لاستيلاء ذكره ومحبته وخوفه ورجائه على قلبه ، بحيث يصير
كأنه يشاهده ، وذلك سيحول بينه وبين إرادة المعصية ، فضلا عن مواقعتها ،
فإذا خرج من دائرة الإحسان ، فاته صحبة رفقته الخاصة ، وعيشهم الهنيء ،
ونعيمهم التام ، فإن أراد الله به خيرا أقره في دائرة عموم المؤمنين ، فإن
عصاه بالمعاصي التي تخرجه من دائرة الإيمان كما قال النبي - صلى الله عليه
وسلم : لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو
مؤمن ، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ، ولا ينتهب نهبة ذات شرف يرفع
إليه فيها الناس أبصارهم حين ينتهبها وهو مؤمن فإياكم إياكم ، والتوبة
معروضة بعد .

العاصي يفوته ثواب المؤمنين

ومن
فاته رفقة المؤمنين ، وحسن دفاع الله عنهم ، فإن الله يدافع عن الذين
آمنوا ، وفاته كل خير رتبه الله في كتابه على الإيمان ، وهو نحو مائة خصلة ،
كل خصلة منها خير من الدنيا وما فيها .

فمنها : الأجر العظيم : وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما [ سورة النساء : 146 ] .

ومنها : الدفع عنهم شرور الدنيا والآخرة : إن الله يدافع عن الذين آمنوا [ سورة الحج : 38 ] .

ومنها : استغفار حملة العرش لهم : الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون
بحمد ربهم ويؤمنون به ويستغفرون للذين آمنوا [ سورة غافر : 7 ] .

ومنها : موالاة الله لهم ، ولا يذل من والاه الله ، قال الله تعالى : الله ولي الذين آمنوا [ سورة البقرة : 257 ] .

ومنها : أمره ملائكته بتثبيتهم : إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا [ سورة الأنفال : 12 ] .

ومنها : أن لهم الدرجات عند ربهم والمغفرة والرزق الكريم .

ومنها : العزة : ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين ولكن المنافقين لا يعلمون [ سورة المنافقون : 8 ] .

ومنها : معية الله لأهل الإيمان : وأن الله مع المؤمنين [ سورة الأنفال : 19 ] .

ومنها : الرفعة في الدنيا والآخرة : يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات [ سورة المجادلة : 11 ] .

ومنها : إعطاؤهم كفلين من رحمته وإعطاؤهم نورا يمشون به ومغفرة ذنوبهم .

ومنها : الود الذي يجعله سبحانه لهم ، وهو أنه يحبهم ويحببهم إلى ملائكته وأنبيائه وعباده الصالحين .

ومنها : أمانهم من الخوف يوم يشتد الخوف : فمن آمن وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون [ سورة الأنعام : 48 ] .

ومنها : أنهم المنعم عليهم الذين أمرنا أن نسأله أن يهدينا إلى صراطهم في كل يوم وليلة سبع عشرة مرة .

ومنها
: أن القرآن إنما هو هدى لهم وشفاء : قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين
لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد [ سورة
فصلت : 44 ] .

والمقصود أن الإيمان سبب جالب لكل خير ، وكل خير في
الدنيا والآخرة فسببه الإيمان ، وكل شر في الدنيا والآخرة فسببه عدم
الإيمان ، فكيف يهون على العبد أن يرتكب شيئا يخرجه من دائرة الإيمان ،
ويحول بينه وبينه ، ولكن لا يخرج من دائرة عموم المسلمين ، فإن استمر على
الذنوب وأصر عليها خيف عليه أن يرين على قلبه ، فيخرجه عن الإسلام بالكلية ،
ومن هاهنا اشتد خوف السلف ، كما قال بعضهم : أنتم تخافون الذنوب ، وأنا
أخاف الكفر .

المعاصي تضعف القلب

ومن
عقوبتها : أنها تضعف سير القلب إلى الله والدار الآخرة ، أو تعوقه أو
توقفه وتقطعه عن السير ، فلا تدعه يخطو إلى الله خطوة ، هذا إن لم ترده عن
وجهته إلى ورائه ، فالذنب يحجب الواصل ، ويقطع السائر ، وينكس الطالب ،
والقلب إنما يسير إلى الله بقوته ، فإذا مرض بالذنوب ضعفت تلك القوة التي
تسيره ، فإن زالت بالكلية انقطع عن الله انقطاعا يبعد تداركه ، والله
المستعان .

فالذنب إما يميت القلب ، أو يمرضه مرضا مخوفا ، أو يضعف
قوته ولا بد حتى ينتهي ضعفه إلى الأشياء الثمانية التي استعاذ منها النبي -
صلى الله عليه وسلم - وهي : [ الهم ، والحزن ، والعجز ، والكسل ، والجبن ،
والبخل ، وضلع الدين ، وغلبة الرجال ] وكل اثنين منها قرينان .

فالهم
والحزن قرينان : فإن المكروه الوارد على القلب إن كان من أمر مستقبل
يتوقعه أحدث الهم ، وإن كان من أمر ماض قد وقع أحدث الحزن .

والعجز والكسل قرينان : فإن تخلف العبد عن أسباب الخير والفلاح ، إن كان لعدم قدرته فهو العجز ، وإن كان لعدم إرادته فهو الكسل .

والجبن والبخل قرينان : فإن عدم النفع منه إن كان ببدنه فهو الجبن ، وإن كان بماله فهو البخل .

وضلع الدين وقهر الرجال قرينان : فإن استعلاء الغير عليه إن كان بحق فهو من ضلع الدين ، وإن كان بباطل فهو من قهر الرجال .

والمقصود أن الذنوب من أقوى الأسباب الجالبة لهذه الثمانية ، كما أنها من
أقوى الأسباب الجالبة لجهد البلاء ، ودرك الشقاء ، وسوء القضاء ، وشماتة
الأعداء ، ومن أقوى الأسباب الجالبة لزوال نعم الله ، وتحول عافيته إلى
نقمته وتجلب جميع سخطه .

المعاصي تزيل النعم

ومن
عقوبات الذنوب : أنها تزيل النعم ، وتحل النقم ، فما زالت عن العبد نعمة
إلا بذنب ، ولا حلت به نقمة إلا بذنب ، كما قال علي بن أبي طالب - رضي الله
عنه - : ما نزل بلاء إلا بذنب ، ولا رفع إلا بتوبة .

وقد قال تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير [ سورة الشورى : 30 ] .

وقال تعالى : ذلك بأن الله لم يك مغيرا نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم [ سورة الأنفال : 53 ] .

فأخبر
الله تعالى أنه لا يغير نعمه التي أنعم بها على أحد حتى يكون هو الذي يغير
ما بنفسه ، فيغير طاعة الله بمعصيته ، وشكره بكفره ، وأسباب رضاه بأسباب
سخطه ، فإذا غير غير عليه ، جزاء وفاقا ، وما ربك بظلام للعبيد .

فإن غير المعصية بالطاعة ، غير الله عليه العقوبة بالعافية ، والذل بالعز .

وقال
تعالى : إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم وإذا أراد الله
بقوم سوءا فلا مرد له وما لهم من دونه من وال [ سورة الرعد : 11 ] .

وفي
بعض الآثار الإلهية ، عن الرب تبارك وتعالى أنه قال : وعزتي وجلالي ، لا
يكون عبد من عبيدي على ما أحب ، ثم ينتقل عنه إلى ما أكره ، إلا انتقلت له
مما يحب إلى ما يكره ، ولا يكون عبد من عبيدي على ما أكره ، فينتقل عنه إلى
ما أحب ، إلا انتقلت له مما يكره إلى ما يحب .

وقد أحسن القائل :
إذا كنت في نعمة فارعها*** فإن الذنوب تزيل النعم
وحطها بطاعة رب العباد*** فرب العباد سريع النقم

وإياك والظلم مهما استطعت *** فظلم العباد شديد الوخم
وسافر بقلبك بين الورى *** لتبصر آثار من قد ظلم
فتلك مساكنهم بعدهم *** شهود عليهم ولا تتهم
وما كان شيء عليهم أضر *** من الظلم وهو الذي قد قصم
فكم تركوا من جنان ومن *** قصور وأخرى عليهم أطم
صلوا بالجحيم وفات النعيم *** وكان الذي نالهم كالحلم

المعاصي تلقي الرعب والخوف في القلوب

ومن عقوباتها ما يلقيه الله سبحانه وتعالى من الرعب والخوف في قلب العاصي ، فلا تراه إلا خائفا مرعوبا .

فإن
الطاعة حصن الله الأعظم ، من دخله كان من الآمنين من عقوبات الدنيا
والآخرة ، ومن خرج عنه أحاطت به المخاوف من كل جانب ، فمن أطاع الله انقلبت
المخاوف في حقه أمانا ، ومن عصاه انقلبت مآمنه مخاوف ، فلا تجد العاصي إلا
وقلبه كأنه بين جناحي طائر ، إن حركت الريح الباب قال : جاء الطلب ، وإن
سمع وقع قدم خاف أن يكون نذيرا بالعطب ، يحسب أن كل صيحة عليه ، وكل مكروه
قاصد إليه ، فمن خاف الله آمنه من كل شيء ، ومن لم يخف الله أخافه من كل
شيء :

بذا قضى الله بين الخلق مذ خلقوا أن المخاوف والأجرام في قرن

المعاصي توقع في الوحشة

ومن
عقوباتها أنها توقع الوحشة العظيمة في القلب فيجد المذنب نفسه مستوحشا ،
قد وقعت الوحشة بينه وبين ربه ، وبين الخلق وبين نفسه ، وكلما كثرت الذنوب
اشتدت الوحشة ، وأمر العيش عيش المستوحشين الخائفين ، وأطيب العيش عيش
المستأنسين ، فلو نظر العاقل ووازن لذة المعصية وما توقعه من الخوف والوحشة
، لعلم سوء حاله ، وعظيم غبنه ، إذ باع أنس الطاعة وأمنها وحلاوتها بوحشة
المعصية وما توجبه من الخوف والضرر الداعي له .

كما قيل :

فإن كنت قد أوحشتك الذنوب *** فدعها إذا شئت واستأنس

وسر المسألة : أن الطاعة توجب القرب من الرب سبحانه ، فكلما اشتد القرب
قوي الأنس ، والمعصية توجب البعد من الرب ، وكلما زاد البعد قويت الوحشة .

ولهذا
يجد العبد وحشة بينه وبين عدوه للبعد الذي بينهما ، وإن كان ملابسا له ،
قريبا منه ، ويجد أنسا قويا بينه وبين من يحب ، وإن كان بعيدا عنه .

والوحشة
سببها الحجاب ، وكلما غلظ الحجاب زادت الوحشة ، فالغفلة توجب الوحشة ،
وأشد منها وحشة المعصية ، وأشد منها وحشة الشرك والكفر ، ولا تجد أحدا
ملابسا شيئا من ذلك إلا ويعلوه من الوحشة بحسب ما لابسه منه ، فتعلو الوحشة
وجهه وقلبه فيستوحش ويستوحش منه .

المعاصي تمرض القلوب

ومن
عقوباتها : أنها تصرف القلب عن صحته واستقامته إلى مرضه وانحرافه ، فلا
يزال مريضا معلولا لا ينتفع بالأغذية التي بها حياته وصلاحه ، فإن تأثير
الذنوب في القلوب كتأثير الأمراض في الأبدان ، بل الذنوب أمراض القلوب
وداؤها ، ولا دواء لها إلا تركها .

وقد أجمع السائرون إلى الله أن
القلوب لا تعطى مناها حتى تصل إلى مولاها ، ولا تصل إلى مولاها حتى تكون
صحيحة سليمة ، ولا تكون صحيحة سليمة حتى ينقلب داؤها ، فيصير نفس دوائها ،
ولا يصح لها ذلك إلا بمخالفة هواها ، فهواها مرضها ، وشفاؤها مخالفته ، فإن
استحكم المرض قتل أو كاد .

وكما أن من نهى نفسه عن الهوى كانت
الجنة مأواه ، فكذا يكون قلبه في هذه الدار في جنة عاجلة ، لا يشبه نعيم
أهلها نعيما البتة ، بل التفاوت الذي بين النعيمين ، كالتفاوت الذي بين
نعيم الدنيا والآخرة ، وهذا أمر لا يصدق به إلا من باشر قلبه هذا وهذا .

ولا
تحسب أن قوله تعالى : إن الأبرار لفي نعيم وإن الفجار لفي جحيم [ سورة
الانفطار : 13 - 14 ] مقصور على نعيم الآخرة وجحيمها فقط بل في دورهم
الثلاثة كذلك - أعني دار الدنيا ، ودار البرزخ ، ودار القرار - فهؤلاء في
نعيم ، وهؤلاء في جحيم ، وهل النعيم إلا نعيم القلب ؟ وهل العذاب إلا عذاب
القلب ؟ وأي عذاب أشد من الخوف والهم والحزن ، وضيق الصدر ، وإعراضه عن
الله والدار الآخرة ، وتعلقه بغير الله ، وانقطاعه عن الله ، بكل واد منه
شعبة ؟ وكل شيء تعلق به وأحبه من دون الله فإنه يسومه سوء العذاب .

[
ص: 77 ] فكل من أحب شيئا غير الله عذب به ثلاث مرات في هذه الدار ، فهو
يعذب به قبل حصوله حتى يحصل ، فإذا حصل عذب به حال حصوله بالخوف من سلبه
وفواته ، والتنغيص والتنكيد عليه ، وأنواع من العذاب في هذه المعارضات ،
فإذا سلبه اشتد عليه عذابه ، فهذه ثلاثة أنواع من العذاب في هذه الدار .

وأما
في البرزخ : فعذاب يقارنه ألم الفراق الذي لا يرجو عودة وألم فوات ما فاته
من النعيم العظيم باشتغاله بضده ، وألم الحجاب عن الله ، وألم الحسرة التي
تقطع الأكباد ، فالهم والغم والحزن تعمل في نفوسهم نظير ما يعمل الهوام
والديدان في أبدانهم ، بل عملها في النفوس دائم مستمر ، حتى يردها الله إلى
أجسادها ، فحينئذ ينتقل العذاب إلى نوع هو أدهى وأمر ، فأين هذا من نعيم
من يرقص قلبه طربا وفرحا وأنسا بربه ، واشتياقا إليه ، وارتياحا بحبه ،
وطمأنينة بذكره ؟ حتى يقول بعضهم في حال نزعه : واطرباه .

ويقول الآخر : مساكين أهل الدنيا ، خرجوا منها وما ذاقوا لذيذ العيش فيها ، وما ذاقوا أطيب ما فيها .

ويقول الآخر : لو علم الملوك وأبناء الملوك ما نحن فيه لجالدونا عليه بالسيوف .

ويقول الآخر : إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة .

فيا
من باع حظه الغالي بأبخس الثمن ، وغبن كل الغبن في هذا العقد وهو يرى أنه
قد غبن ، إذا لم يكن لك خبرة بقيمة السلعة فسل المقومين ، فيا عجبا من
بضاعة معك الله مشتريها وثمنها جنة المأوى ، والسفير الذي جرى على يده عقد
التبايع وضمن الثمن عن المشتري هو الرسول - صلى الله عليه وسلم - ، وقد
بعتها بغاية الهوان ، كما قال القائل :

إذا كان هذا فعل عبد بنفسه فمن ذا له من بعد ذلك يكرم

ومن يهن الله فما له من مكرم إن الله يفعل ما يشاء [ سورة الحج : 18 ] .

يتبــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــع

المعاصي تعمي البصيرة

ومن عقوباتها : أنها تعمي بصيرة القلب ، وتطمس نوره ، وتسد طرق العلم ، وتحجب مواد الهداية .

وقد قال مالك للشافعي لما اجتمع به ورأى تلك المخايل : إني أرى الله تعالى قد ألقى على قلبك نورا ، فلا تطفئه بظلمة المعصية .

ولا
يزال هذا النور يضعف ويضمحل ، وظلام المعصية يقوى حتى يصير القلب في مثل
الليل البهيم ، فكم من مهلك يسقط فيه ولا يبصر ، كأعمى خرج بالليل في طريق
ذات مهالك ومعاطب ، فيا عزة السلامة ويا سرعة العطب ، ثم تقوى تلك الظلمات ،
وتفيض من القلب إلى الجوارح ، فيغشى الوجه منها سواد ، بحسب قوتها
وتزايدها ، فإذا كان عند الموت ظهرت في البرزخ ، فامتلأ القبر ظلمة ، كما
قال النبي - صلى الله عليه وسلم : إن هذه القبور ممتلئة على أهلها ظلمة ،
وإن الله ينورها بصلاتي عليهم .

فإذا كان يوم المعاد ، وحشر العباد
، علت الظلمة الوجوه علوا ظاهرا يراه كل أحد ، حتى يصير الوجه أسود مثل
الحممة ، فيالها من عقوبة لا توازن لذات الدنيا بأجمعها من أولها إلى آخرها
، فكيف بقسط العبد المنغص المنكد المتعب في زمن إنما هو ساعة من حلم ؟
والله المستعان .

المعاصي تصغر النفس

ومن
عقوباتها : أنها تصغر النفس ، وتقمعها ، وتدسيها ، وتحقرها ، حتى تكون
أصغر كل شيء وأحقره ، كما أن الطاعة تنميها وتزكيها وتكبرها ، قال تعالى :
قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها [ سورة الشمس : 9 - 10 ] ، والمعنى قد
أفلح من كبرها وأعلاها بطاعة الله وأظهرها ، وقد خسر من أخفاها وحقرها
وصغرها بمعصية الله .

وأصل التدسية : الإخفاء ، ومنه قوله تعالى : أم يدسه في التراب [ سورة النحل : 59 ] .

فالعاصي
يدس نفسه في المعصية ، ويخفي مكانها ، يتوارى من الخلق من سوء ما يأتي به ،
وقد انقمع عند نفسه ، وانقمع عند الله ، وانقمع عند الخلق ، فالطاعة والبر
تكبر النفس وتعزها وتعليها ، حتى تصير أشرف شيء وأكبره ، وأزكاه وأعلاه ،
ومع ذلك فهي أذل شيء وأحقره وأصغره لله تعالى ، وبهذا الذل حصل لها هذا
العز والشرف والنمو ، فما أصغر النفوس مثل معصية الله ، وما كبرها وشرفها
ورفعها مثل طاعة الله .

المعاصي في سجن الشيطان

ومن
عقوباتها : أن العاصي دائما في أسر شيطانه ، وسجن شهواته ، وقيود هواه ،
فهو أسير مسجون مقيد ، ولا أسير أسوأ حالا من أسير أسره أعدى عدو له ، ولا
سجن أضيق من سجن الهوى ، ولا قيد أصعب من قيد الشهوة ، فكيف يسير إلى الله
والدار الآخرة قلب مأسور مسجون مقيد ؟ وكيف يخطو خطوة واحدة ؟

وإذا
قيد القلب طرقته الآفات من كل جانب بحسب قيوده ، ومثل القلب مثل الطائر ،
كلما علا بعد عن الآفات ، وكلما نزل استوحشته الآفات .

وفي الحديث : الشيطان ذئب الإنسان .

وكما
أن الشاة التي لا حافظ لها وهي بين الذئاب سريعة العطب ، فكذا العبد إذا
لم يكن عليه حافظ من الله فذئبه مفترسه ولا بد ، وإنما يكون عليه حافظ من
الله بالتقوى ، فهي وقاية وجنة ، حصينة بينه وبين ذئبه ، كما هي وقاية بينه
وبين عقوبة الدنيا والآخرة ، وكلما كانت الشاة أقرب من الراعي كانت أسلم
من الذئب ، وكلما بعدت عن الراعي كانت أقرب إلى الهلاك ، فأسلم ما تكون
الشاة إذا قربت من الراعي ، وإنما يأخذ الذئب القاصية من الغنم ، وهي أبعد
من الراعي .

وأصل هذا كله : أن القلب كلما كان أبعد من الله كانت الآفات إليه أسرع ، وكلما قرب من الله بعدت عنه الآفات .

والبعد
من الله مراتب ، بعضها أشد من بعض ، فالغفلة تبعد القلب عن الله ، وبعد
المعصية أعظم من بعد الغفلة ، وبعد البدعة أعظم من بعد المعصية ، وبعد
النفاق والشرك أعظم من ذلك كله .

المعاصي تسقط الكرامة

ومن
عقوباتها : سقوط الجاه والمنزلة والكرامة عند الله وعند خلقه ، فإن أكرم
الخلق عند الله أتقاهم ، وأقربهم منه منزلة أطوعهم له ، وعلى قدر طاعة
العبد تكون له منزلته عنده ، فإذا عصاه وخالف أمره سقط من عينه ، فأسقطه من
قلوب عباده ، وإذا لم يبق له جاه عند الخلق وهان عليهم عاملوه على حسب ذلك
، فعاش بينهم أسوأ عيش خامل الذكر ، ساقط القدر ، زري الحال ، لا حرمة له
ولا فرح له ولا سرور ، فإن خمول الذكر وسقوط القدر والجاه معه كل غم وهم
وحزن ، ولا سرور معه ولا فرح ، وأين هذا الألم من لذة المعصية لولا سكر
الشهوة ؟

ومن أعظم نعم الله على العبد : أن يرفع له بين العالمين
ذكره ، ويعلي قدره ، ولهذا خص أنبياءه ورسله من ذلك بما ليس لغيرهم ، كما
قال تعالى : واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار إنا
أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار [ سورة ص 45 : - 46 ] .

أي : خصصناهم
بخصيصة ، وهو الذكر الجميل الذي يذكرون به في هذه الدار ، وهو لسان الصدق
الذي سأله إبراهيم الخليل عليه الصلاة والسلام حيث قال : واجعل لي لسان صدق
في الآخرين [ سورة الشعراء : 84 ] .

وقال سبحانه وتعالى عنه وعن بنيه : ووهبنا لهم من رحمتنا وجعلنا لهم لسان صدق عليا [ سورة مريم : 50 ] .

وقال لنبيه - صلى الله عليه وسلم : ورفعنا لك ذكرك [ سورة الشرح : 4 ] .

فأتباع الرسل لهم نصيب من ذلك بحسب ميراثهم من طاعتهم ومتابعتهم ، وكل من خالفهم فإنه بعيد من ذلك بحسب مخالفتهم ومعصيتهم

المعصية مجلبة للذم

ومن
عقوباتها : أنها تسلب صاحبها أسماء المدح والشرف ، وتكسوه أسماء الذم
والصغار ، فتسلبه اسم المؤمن ، والبر ، والمحسن ، والمتقي ، والمطيع ،
والمنيب ، والولي ، والورع ، والصالح ، والعابد ، والخائف ، والأواب ،
والطيب ، والمرضي ونحوها .

وتكسوه اسم الفاجر ، والعاصي ، والمخالف
، والمسيء ، والمفسد ، والخبيث ، والمسخوط ، والزاني ، والسارق ، والقاتل ،
والكاذب ، والخائن ، واللوطي ، وقاطع الرحم ، والغادر وأمثالها .

فهذه أسماء الفسوق و بئس الاسم الفسوق بعد الإيمان [ سورة الحجرات : 11 ]
الذي يوجب غضب الديان ، ودخول النيران ، وعيش الخزي والهوان .

وتلك
أسماء توجب رضاء الرحمن ، ودخول الجنان ، وتوجب شرف المسمى بها على سائر
أنواع الإنسان ، فلو لم يكن في عقوبة المعصية إلا استحقاق تلك الأسماء
وموجباتها لكان في العقل ناه عنها ، ولو لم يكن في ثواب الطاعة إلا الفوز
بتلك الأسماء وموجباتها لكان في العقل آمر بها ، ولكن لا مانع لما أعطى
الله ، ولا معطي لما منع ، ولا مقرب لما باعد ، ولا مبعد لمن قرب ، ومن يهن
الله فما له من مكرم إن الله يفعل ما يشاء [ سورة الحج : 18 ]

المعصية تؤثر في العقل

ومن
عقوباتها : أنها تؤثر بالخاصة في نقصان العقل ، فلا تجد عاقلين أحدهما
مطيع لله والآخر عاص ، إلا وعقل المطيع منهما أوفر وأكمل ، وفكره أصح ،
ورأيه أسد ، والصواب قرينه .

ولهذا تجد خطاب القرآن إنما هو مع
أولي العقول والألباب ، كقوله : واتقون ياأولي الألباب [ سورة البقرة : 197
] ، وقوله : فاتقوا الله ياأولي الألباب لعلكم تفلحون [ سورة المائدة :
100 ] ، وقوله : وما يذكر إلا أولو الألباب [ سورة البقرة : 269 ] ، ونظائر
ذلك كثيرة .

وكيف يكون عاقلا وافر العقل من يعصي من هو في قبضته
وفي داره ، وهو يعلم أنه يراه ويشاهده فيعصيه وهو بعينه غير متوار عنه ،
ويستعين بنعمه على مساخطه ، ويستدعي كل وقت غضبه عليه ، ولعنته له ،
وإبعاده من قربه ، وطرده عن بابه ، وإعراضه عنه ، وخذلانه له ، والتخلية
بينه وبين نفسه وعدوه ، وسقوطه من عينه ، وحرمانه روح رضاه [ ص: 82 ] وحبه ،
وقرة العين بقربه ، والفوز بجواره ، والنظر إلى وجهه في زمرة أوليائه ،
إلى أضعاف أضعاف ذلك من كرامته أهل الطاعة ، وأضعاف أضعاف ذلك من عقوبة أهل
المعصية .

فأي عقل لمن آثر لذة ساعة أو يوم أو دهر ، ثم تنقضي
كأنها حلم لم يكن ، على هذا النعيم المقيم ، والفوز العظيم ؟ بل هو سعادة
الدنيا والآخرة ، ولولا العقل الذي تقوم به عليه الحجة لكان بمنزلة
المجانين ، بل قد يكون المجانين أحسن حالا منه وأسلم عاقبة ، فهذا من هذا
الوجه .

وأما تأثيرها في نقصان العقل المعيش ، فلولا الاشتراك في
هذا النقصان ، لظهر لمطيعنا نقصان عقل عاصينا ، ولكن الجائحة عامة ،
والجنون فنون .

ويا عجبا لو صحت العقول لعلمت أن طريق تحصيل اللذة
والفرحة والسرور وطيب العيش ، إنما هو في رضاء من النعيم كله في رضاه ،
والألم والعذاب كله في سخطه وغضبه ، ففي رضاه قرة العيون ، وسرور النفوس ،
وحياة القلوب ، ولذة الأرواح ، وطيب الحياة ، ولذة العيش ، وأطيب النعيم ،
ومما لو وزن منه مثقال ذرة بنعيم الدنيا لم يف به ، بل إذا حصل للقلب من
ذلك أيسر نصيب لم يرض بالدنيا وما فيها عوضا منه ، ومع هذا فهو يتنعم
بنصيبه من الدنيا أعظم من تنعم المترفين فيها ، ولا يشوب تنعمه بذلك الحظ
اليسير ما يشوب تنعم المترفين من الهموم والغموم والأحزان المعارضات ، بل
قد حصل له على النعيمين وهو ينتظر نعيمين آخرين أعظم منهما ، وما يحصل له
في خلال ذلك من الآلام ، فالأمر كما قال تعالى : إن تكونوا تألمون فإنهم
يألمون كما تألمون وترجون من الله ما لا يرجون [ سورة النساء : 104 ] .

فلا
إله إلا الله ما أنقص عقل من باع الدر بالبعر ، والمسك بالرجيع ، ومرافقة
الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين ، بمرافقة
الذين غضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا .

المعاصي توجب القطيعة بين العبد والرب

ومن
أعظم عقوباتها : أنها توجب القطيعة بين العبد وبين ربه تبارك وتعالى ،
وإذا وقعت القطيعة انقطعت عنه أسباب الخير واتصلت به أسباب الشر ، فأي فلاح
، وأي رجاء ، وأي عيش لمن انقطعت عنه أسباب الخير ، وقطع ما بينه وبين
وليه ومولاه الذي لا غنى عنه طرفة عين ، ولا بدل له منه ، ولا عوض له عنه ،
واتصلت به أسباب الشر ، ووصل ما بينه [ ص: 83 ] وبين أعدى عدو له : فتولاه
عدوه وتخلى عنه وليه ؟ فلا تعلم نفس ما في هذا الانقطاع والاتصال من أنواع
الآلام وأنواع العذاب .

قال بعض السلف : رأيت العبد ملقى بين الله
سبحانه وبين الشيطان ، فإن أعرض الله عنه تولاه الشيطان ، وإن تولاه الله
لم يقدر عليه الشيطان ، وقد قال تعالى : وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم
فسجدوا إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه أفتتخذونه وذريته أولياء من
دوني وهم لكم عدو بئس للظالمين بدلا [ سورة الكهف : 50 ] .

يقول
سبحانه لعباده : أنا أكرمت أباكم ، ورفعت قدره ، وفضلته على غيره ، فأمرت
ملائكتي كلهم أن يسجدوا له ، تكريما له وتشريفا ، فأطاعوني ، وأبى عدوي
وعدوه ، فعصى أمري ، وخرج عن طاعتي ، فكيف يحسن بكم بعد هذا أن تتخذوه
وذريته أولياء من دوني ، فتطيعونه في معصيتي ، وتوالونه في خلاف مرضاتي وهم
أعدى عدو لكم ؟ فواليتم عدوي وقد أمرتكم بمعاداته ، ومن والى أعداء الملك ،
كان هو وأعداؤه عنده سواء ، فإن المحبة والطاعة لا تتم إلا بمعاداة أعداء
المطاع وموالاة أوليائه ، وأما أن توالي أعداء الملك ثم تدعي أنك موال له ،
فهذا محال .

هذا لو لم يكن عدو الملك عدوا لكم ، فكيف إذا كان
عدوكم على الحقيقة ، والعداوة التي بينكم وبينه أعظم من العداوة التي بين
الشاة وبين الذئب ؟ فكيف يليق بالعاقل أن يوالي عدوه عدو وليه ومولاه الذي
لا مولى له سواه ، ونبه سبحانه على قبح هذه الموالاة بقوله : وهم لكم عدو [
سورة الكهف : 50 ] ، كما نبه على قبحها بقوله تعالى : ففسق عن أمر ربه [
سورة الكهف : 50 ] ، فتبين أن عداوته لربه وعداوته لنا ، كل منهما سبب يدعو
إلى معاداته ، فما هذه الموالاة ؟ وما هذا الاستبدال ؟ بئس للظالمين بدلا .

ويشبه أن يكون تحت هذا الخطاب نوع من العتاب لطيف عجيب وهو أني
عاديت إبليس إذ لم يسجد لأبيكم آدم مع ملائكتي فكانت معاداته لأجلكم ، ثم
كان عاقبة هذه المعاداة أن عقدتم بينكم وبينه عقد المصالحة

المعاصي تمحق البركة

ومن عقوباتها : أنها تمحق بركة العمر ، وبركة الرزق ، وبركة العلم ، وبركة العمل ، وبركة الطاعة .

وبالجملة
أنها تمحق بركة الدين والدنيا ، فلا تجد أقل بركة في عمره ودينه ودنياه
ممن عصى الله ، وما محقت البركة من الأرض إلا بمعاصي الخلق ، قال الله
تعالى : ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء
والأرض [ الأعراف : 96 ] .

وقال تعالى : وأن لو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقا لنفتنهم فيه [ الجن : 16 - 17 ] .

وإن العبد ليحرم الرزق بالذنب يصيبه .

وفي
الحديث : إن روح القدس نفث في روعي أنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها ،
فاتقوا الله وأجملوا في الطلب ، فإنه لا ينال ما عند الله إلا بطاعته ، وإن
الله جعل الروح والفرح في الرضى واليقين ، وجعل الهم والحزن في الشك
والسخط .

وقد تقدم الأثر الذي ذكره أحمد في كتاب الزهد : أنا الله ،
إذا رضيت باركت ، وليس لبركتي منتهى ، وإذا غضبت لعنت ، ولعنتي تدرك
السابع من الولد .

وليست سعة الرزق والعمل بكثرته ، ولا طول العمر بكثرة الشهور والأعوام ، ولكن سعة الرزق وطول العمر بالبركة فيه .

وقد
تقدم أن عمر العبد هو مدة حياته ، ولا حياة لمن أعرض عن الله واشتغل بغيره
، بل حياة البهائم خير من حياته ، فإن حياة الإنسان بحياة قلبه وروحه ،
ولا حياة لقلبه إلا بمعرفة فاطره ، ومحبته ، وعبادته وحده ، والإنابة إليه ،
والطمأنينة بذكره ، والأنس بقربه ، ومن فقد هذه الحياة فقد الخير كله ،
ولو تعرض عنها بما تعوض مما في الدنيا ، بل ليست الدنيا بأجمعها عوضا عن
هذه الحياة ، فمن كل شيء يفوت العبد عوض ، وإذا فاته الله لم يعوض عنه شيء
البتة .

وكيف يعوض الفقير بالذات عن الغني بالذات ، والعاجز بالذات
عن القادر بالذات ، والميت عن الحي الذي لا يموت ، والمخلوق عن الخالق ،
ومن لا وجود له ولا شيء له من ذاته البتة عمن غناه وحياته وكماله ووجوده
ورحمته من لوازم ذاته ؟ وكيف يعوض من لا يملك مثقال ذرة عمن له ملك
السماوات والأرض .

وإنما كانت معصية الله سببا لمحق بركة الرزق
والأجل ، لأن الشيطان موكل بها وبأصحابها ، فسلطانه عليهم ، وحوالته على
هذا الديوان وأهله وأصحابه ، وكل شيء يتصل به الشيطان ويقارنه ، فبركته
ممحوقة ، ولهذا شرع ذكر اسم الله تعالى عند الأكل والشرب واللبس والركوب
والجماع لما في مقارنة اسم الله من البركة ، وذكر اسمه يطرد الشيطان فتحصل
البركة ولا معارض له ، وكل شيء لا يكون لله فبركته منزوعة ، فإن الرب هو
الذي يبارك وحده ، والبركة كلها منه ، وكل ما نسب إليه مبارك ، فكلامه
مبارك ، ورسوله مبارك ، وعبده المؤمن النافع لخلقه مبارك ، وبيته الحرام
مبارك ، وكنانته من أرضه ، وهي الشام أرض البركة ، وصفها بالبركة في ست
آيات من كتابه ، فلا مبارك إلا هو وحده ، ولا مبارك إلا ما نسب إليه ، أعني
إلى ألوهيته ومحبته ورضاه ، وإلا فالكون كله منسوب إلى ربوبيته وخلقه ،
وكل ما باعده من نفسه من الأعيان والأقوال والأعمال فلا بركة فيه ، ولا خير
فيه ، وكل ما كان منه قريبا من ذلك ففيه من البركة على حسب قربه منه .

وضد
البركة اللعنة ؛ فأرض لعنها الله أو شخص لعنه الله أو عمل لعنه الله أبعد
شيء من الخير والبركة ، وكلما اتصل بذلك وارتبط به وكان منه بسبيل فلا بركة
فيه البتة .

وقد لعن عدوه إبليس وجعله أبعد خلقه منه ، فكل ما كان
جهته فله من لعنة الله بقدر قربه واتصاله به ، فمن هاهنا كان للمعاصي أعظم
تأثير في محق بركة العمر والرزق والعلم والعمل ، وكل وقت عصيت الله فيه ،
أو مال عصي الله به ، أو بدن أو جاه أو علم أو عمل فهو على صاحبه ليس له ،
فليس له من عمره وماله وقوته وجاهه وعلمه وعمله إلا ما أطاع الله به .

ولهذا
من الناس من يعيش في هذه الدار مائة سنة أو نحوها ، ويكون عمره لا يبلغ
عشرين سنة أو نحوها ، كما أن منهم من يملك القناطير المقنطرة من الذهب
والفضة ويكون ماله في الحقيقة لا يبلغ ألف درهم أو نحوها ، وهكذا الجاه
والعلم .

وفي الترمذي عنه - صلى الله عليه وسلم - الدنيا ملعونة ، ملعون ما فيها ، إلا ذكر الله وما والاه ، أو عالم أو متعلم .

وفي أثر آخر : الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ما كان لله فهذا هو الذي فيه البركة خاصة ، والله المستعان .

المعصية تجعل صاحبها من السفلة

ومن
عقوباتها : أنها تجعل صاحبها من السفلة بعد أن كان مهيئا لأن يكون من
العلية ، فإن الله خلق خلقه قسمين : علية ، وسفلة ، وجعل عليين مستقر
العلية ، وأسفل سافلين مستقر السفلة ، وجعل أهل طاعته الأعلين في الدنيا
والآخرة ، وأهل معصيته الأسفلين في الدنيا والآخرة ، كما جعل أهل طاعته
أكرم خلقه عليه ، وأهل معصيته أهون خلقه عليه ، وجعل العزة لهؤلاء ، والذلة
والصغار لهؤلاء ، كما في مسند أحمد من حديث عبد الله بن عمرو عن النبي -
صلى الله عليه وسلم - أنه قال : بعثت بالسيف بين يدي الساعة ، وجعل رزقي
تحت ظل رمحي ، وجعل الذل والصغار على من خالف أمري

فكلما عمل العبد
معصية نزل إلى أسفل ، درجة ، ولا يزال في نزول حتى يكون من الأسفلين ،
وكلما عمل طاعة ارتفع بها درجة ، ولا يزال في ارتفاع حتى يكون من الأعلين .

وقد يجتمع للعبد في أيام حياته الصعود من وجه ، والنزول من وجه ،
وأيهما كان أغلب عليه كان من أهله ، فليس من صعد مائة درجة ونزل درجة واحدة
، كمن كان بالعكس .

ولكن يعرض هاهنا للنفوس غلط عظيم ، وهو أن
العبد قد ينزل نزولا بعيدا أبعد مما بين المشرق والمغرب ، ومما بين السماء
والأرض ، فلا يفي صعوده ألف درجة بهذا النزول الواحد ، كما في الصحيح عن
النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : إن العبد ليتكلم بالكلمة الواحدة ،
لا يلقي لها بالا يهوي بها في النار أبعد مما بين المشرق والمغرب .

فأي
صعود يوازن هذه النزلة ؟ والنزول أمر لازم للإنسان ، ولكن من الناس من
يكون نزوله إلى غفلة ، فهذا متى استيقظ من غفلته عاد إلى درجته ، أو إلى
أرفع منها بحسب يقظته .

ومنهم من يكون نزوله إلى مباح لا ينوي به
الاستعانة على الطاعة ، فهذا متى رجع إلى الطاعة فقد يعود إلى درجته ، وقد
لا يصل إليها ، وقد يرتفع عنها ، فإنه قد يعود أعلى همة مما كان ، وقد يكون
أضعف همة ، وقد تعود همته كما كانت .

ومنهم من يكون نزوله إلى معصية ، إما صغيرة أو كبيرة ، فهذا يحتاج في عوده إلى درجته إلى توبة نصوح ، وإنابة صادقة .

واختلف
الناس هل يعود بعد التوبة إلى درجته التي كان فيها ، بناء على أن التوبة [
ص: 87 ] تمحو أثر الذنب ، وتجعل وجوده كعدمه فكأنه لم يكن ، أو لا يعود ،
بناء على أن التوبة تأثيرها في إسقاط العقوبة ، وأما الدرجة التي فاتته
فإنه لا يصل إليها .

قالوا : وتقرير ذلك : أنه كان مستعدا باشتغاله
بالطاعة في الزمن الذي عصى فيه لصعود آخر وارتقاء تحمله أعماله السالفة ،
بمنزلة كسب الرجل كل يوم بجملة ماله الذي يملكه ، وكلما تضاعف المال تضاعف
الربح ، فقد راح عليه في زمن المعصية ارتفاع وربح تحمله أعماله ، فإذا
استأنف العمل استأنف صعودا من نزول ، وكان قبل ذلك صاعدا من أسفل إلى أعلى ،
وبينهما بون عظيم .

قالوا : ومثل ذلك رجلان يرتقيان في سلمين لا
نهاية لهما ، وهما سواء ، فنزل أحدهما إلى أسفل ، ولو درجة واحدة ، ثم
استأنف الصعود ، فإن الذي لم ينزل يعلو عليه ولا بد .

وحكم شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله بين الطائفتين حكما مقبولا فقال :

التحقيق أن من التائبين من يعود إلى أرفع من درجته ، ومنهم من يعود إلى مثل درجته ، ومنهم من لا يصل إلى درجته .

قلت
: وهذا بحسب قوة التوبة وكمالها ، وما أحدثته المعصية للعبد من الذل
والخضوع والإنابة ، والحذر والخوف من الله ، والبكاء من خشية الله ، فقد
تقوى هذه الأمور ، حتى يعود التائب إلى أرفع من درجته ، ويصير بعد التوبة
خيرا منه قبل الخطيئة ، فهذا قد تكون الخطيئة في حقه رحمة ، فإنها نفت عنه
داء العجب ، وخلصته من ثقته بنفسه وإدلاله بأعماله ، ووضعت خد ضراعته وذله
وانكساره على عتبة باب سيده ومولاه ، وعرفته قدره ، وأشهدته فقره وضرورته
إلى حفظ مولاه له ، وإلى عفوه عنه ومغفرته له ، وأخرجت من قلبه صولة الطاعة
، وكسرت أنفه من أن يشمخ بها أو يتكبر بها ، أو يرى نفسه بها خيرا من غيره
، وأوقفته بين يدي ربه موقف الخطائين المذنبين ، ناكس الرأس بين يدي ربه ،
مستحيا خائفا منه وجلا ، محتقرا لطاعته مستعظما لمعصيته ، عرف نفسه بالنقص
والذم . وربه متفرد بالكمال والحمد والوفاء كما قيل :
استأثر الله بالوفاء وبالحم د وولى الملامة الرجلا

فأي
نعمة وصلت من الله إليه استكثرها على نفسه ورأى نفسه دونها ولم يرها أهلا ،
وأي نقمة أو بلية وصلت إليه رأى نفسه أهلا لما هو أكبر منها ، ورأى مولاه
قد أحسن إليه ، إذ لم يعاقبه على قدر جرمه ولا شطره ، ولا أدنى جزء منه .

فإن ما يستحقه من العقوبة لا تحمله الجبال الراسيات ، فضلا عن هذا العبد
الضعيف العاجز ، فإن الذنب وإن صغر ، فإن مقابلة العظيم الذي لا شيء أعظم
منه ، الكبير الذي لا شيء أكبر منه ، الجليل الذي لا أجل منه ولا أجمل ،
المنعم بجميع أصناف النعم دقيقها وجلها - من أقبح الأمور وأفظعها وأشنعها ،
فإن مقابلة العظماء والأجلاء وسادات الناس بمثل ذلك يستقبحه كل أحد مؤمن
وكافر . وأرذل الناس وأسقطهم مروءة من قابلهم بالرذائل ، فكيف بعظيم
السماوات والأرض ، وملك السماوات والأرض ، وإله أهل السماوات والأرض ؟
ولولا أن رحمته سبقت غضبه ، ومغفرته سبقت عقوبته ، وإلا لتدكدكت الأرض بمن
قابله بما لا يليق مقابلته به ، ولولا حلمه ومغفرته لزلزلت السماوات والأرض
من معاصي العباد ، قال تعالى : إن الله يمسك السماوات والأرض أن تزولا
ولئن زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده إنه كان حليما غفورا [ سورة فاطر :
41 ] .

فتأمل ختم هذه الآية باسمين من أسمائه ، وهما : " الحليم ،
والغفور " كيف تجد تحت ذلك أنه لولا حلمه عن الجناة ومغفرته للعصاة لما
استقرت السماوات والأرض ؟

وقد أخبر سبحانه عن كفر بعض عباده أنه : تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا [ سورة مريم : 90 ] .

وقد
أخرج الله سبحانه الأبوين من الجنة بذنب واحد ارتكباه وخالفا فيه نهيه ،
ولعن إبليس وطرده وأخرجه من ملكوت السماوات والأرض بذنب واحد ارتكبه وخالف
فيه أمره ، ونحن معاشر الحمقى كما قيل :

نصل الذنوب إلى الذنوب ونرتجي *** درج الجنان لذي النعيم الخالد
ولقد علمنا أخرج الأبوين من *** ملكوته الأعلى بذنب واحد

والمقصود
أن العبد قد يكون بعد التوبة خيرا مما كان قبل الخطيئة وأرفع درجة ، وقد
تضعف الخطيئة همته وتوهن عزمه ، وتمرض قلبه ، فلا يقوى دواء التوبة على
إعادته إلى الصحة الأولى ، فلا يعود إلى درجته ، وقد يزول المرض بحيث تعود
الصحة كما كانت ويعود إلى مثل عمله ، فيعود إلى درجته .

هذا كله
إذا كان نزوله إلى معصية ، فإن كان نزوله إلى أمر يقدح في أصل إيمانه ، مثل
الشكوك والريب والنفاق ، فذاك نزول لا يرجى لصاحبه صعود إلا بتجديد إسلامه
.

الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي

أبو عبد الله محمد بن أبي بكر ( ابن قيم الجوزية)

[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة]

المصدر: القلوب البيضاء الإسلامية - [ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]